សិល្បៈ​ខ្មែរ​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ឡើង​វិញ ក្រោយ​រង​ការ​បំផ្លិចបំផ្លាញ​ក្នុង​របប​ខ្មៅ​ងងឹត

រូបចម្លាក់ខ្មែរធ្វើពីថ្មនិងឈើ (រូបពីគេហទំព័រ Khmer Art Gallery)

នៅ​ពេល​មាន​អាយុ​១១​ឆ្នាំ ​Neang Bonna ក្រោក​ពី​ដំណេក​ជា​រៀងរាល់​ព្រឹក​នៅ​ក្នុង​ផ្ទះ​ខ្ទម​តូច​មួយ​នៅ​ក្នុង​ភូមិ​កំព្រីង ក្នុង​ខេត្ត​បន្ទាយមានជ័យ ​ហើយ​តែងតែ​ស្តាប់​ឮ​សំឡេងចម្រៀង​បដិវត្តន៍​ក្នុង​សម័យ​ខ្មែរ​ក្រហម តាមរយៈ​មីក្រូ​ដែល​គេ​ចង​ខ្ពស់​ត្រដែត​ឡើង សម្រាប់​ឲ្យ​សមមិត្ត​គ្រប់​គ្នា​ស្តាប់។ ​

«ឈាម​ក្រហម​ច្រាល ស្រោច​សព្វ​ក្រុង​វាល កម្ពុជា​មាតុភូមិ ឈាម​កម្មករ​ កសិករ​ដ៏​ឧត្តម...»។

ជា​កូន​អ្នក​ភ្នំពេញ​ដែល​កើត​ក្នុង​គ្រួសារ​មួយ​ដែល​ស្រឡាញ់​សិល្បៈ​ខ្មែរ​ហើយ​តែងតែ​ច្រៀងរាំ​លេង​កំសាន្ត​នៅ​ផ្ទះ​កាល​ពី​នៅ​តូច​នោះ អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ​ឥឡូវ​នេះ​មាន​អាយុ​៥៣​ឆ្នាំ​ហើយ​ ហើយ​អ្នកស្រី​នៅ​តែ​ចងចាំ​ចម្រៀង​បដិវត្តន៍​សម័យ​ខ្មែរ​ក្រហម​ដែល​អ្នក​ស្រី​បាន​ឆ្លងកាត់។ ​

បច្ចុប្បន្ន​ អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ដែល​មាន​កូន​ប្រុស​បី​នាក់​ គឺ​ជា​ម្ចាស់​ហាង​លក់​វត្ថុ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​ឈ្មោះ​ថា Khmer Art Gallery ក្នុង​ទីក្រុង Philadelphia រដ្ឋ Pennsylvania សហរដ្ឋអាមេរិក ដើម្បី​ជួយ​រក្សា​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​ខ្មែរ។

រូបចម្លាក់និងស្មូនក្អមខ្មែរធ្វើពីថ្មីនិងឈើ (រូបពីគេហទំព័រ Khmer Art Gallery)

អ្នកស្រី​បាន​ពណ៌នា​ហាង​លក់​វត្ថុ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​នោះ​ថា​ជា​កន្លែង​សម្រាប់​រក្សា​វប្បធម៌​មួយ​ដែល​ខ្មែរ​ក្រហម ​បាន​កាន់កាប់​រាជធានី ​ភ្នំពេញ​ កាល​ពី​ថ្ងៃ​ទី ១៧ ខែ ​មេសា ឆ្នាំ ១៩៧៥ និង​ប៉ុនប៉ង​ចង់​លុបបំបាត់​ចោល​ក្នុង​រយៈពេល​ជិត​បួន​ឆ្នាំ​នៃ​របប​ប្រល័យ​ពូជសាសន៍​នោះ។ ​

សិល្បករ​៩០ភាគរយ​បាន​ស្លាប់​ក្នុង​ចំណោម​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​ចំនួន​ប្រមាណ​១​លាន​៧​សែន​នាក់ ​ក្រោម​ពាក្យស្លោក​បដិវត្តន៍​ដែល​ថា «ទុក​មិន​ចំណេញ ដកចេញ​មិន​ខាត»។ កាល​ពី​ពេល​នោះ ប្រជាជន​ខ្មែរ​សរុប​មាន​ចំនួន​ប្រមាណ​៦លាន​នាក់។​

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein បាន​និយាយ​ថា «ខ្មែរ​ក្រហម​គឺ​ជា​សម័យកាល​ខ្មៅ​ងងឹត‍» នៅ​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​កម្ពុជា។ របប​ខ្មែរក្រហម​បាន​សម្លាប់​អ្នករៀនសូត្រ​ចេះដឹង អ្នក​មាន​ជំនាញ អ្នករស់នៅ​ក្នុង​ទីក្រុង និង​បញ្ញវន្ត​ជាច្រើន​នាក់។ អ្នកស្រី​និយាយ​ថា អ្នកស្រី​ជឿ​ថា ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​រស់​ឡើងវិញ​នឹង​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​អាច​ស្តារ​កេរដំណែល​របស់​ខ្លួន​មក​វិញ ពីព្រោះ​យើង​មិនមែន​ជា​ខ្មែរ​ក្រហម​ទេ។ ​

ផ្ទាំងគំនូររូបព្រះពុទ្ធ អ្នករាំរបាំអប្សរា និងរូបសត្វ (រូបពីគេហទំព័រ Khmer Art Gallery)

សម្រាប់​ពិភពលោក

​លោក សំ សំអាង ដែល​ជា​ជាតិពន្ធុ​តន្ត្រីវិទូ​និង​ជា​ជ័យ​លាភី​អាហារូបករណ៍​របស់​មូលនិធិ MacArthur បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា «សិល្បៈ​ទាំងអស់​ហ្នឹង ជា​សិល្បៈ​មិនមែន​គ្រាន់​តែ​ជា​សិល្បៈ​របស់​ខ្មែរ​ទេ ជា​សិល្បៈ​របស់​មនុស្សជាតិ ពិភពលោក​នោះ​ទៀត‍»។

សព្វថ្ងៃ​នេះ មាន​ភស្តុតាង​ផ្សេងៗ​ទៀត ដូចជា​បទបង្ហាញ​របស់​លោក Prumsodun Ok នៅ​ក្នុង​កម្មវិធី Ted Talk ដ៏​ល្បីល្បាញ ដែល​និយាយ​អំពី​ការ​រស់​រាន​ឡើង​វិញ​នៃ​របាំ​បុរាណ​ខ្មែរ ក្រោយ​ពី​រង​ការ​គាបសង្កត់​ក្នុង​របប​ខ្មែរ​ក្រហម។

លោក Ok បាន​ថ្លែង​នៅ​ក្នុង​បទបង្ហាញ​កាល​ពី​ខែ​ តុលា នោះ​ថា «សិល្បៈ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ធន​បំផុត‍» ហើយ​លោក​ក៏​បាន​លើកឡើង​អំពី​អ្នក​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ពី​របប​ខ្មែរ​ក្រហម​ដែល​មាន​ជំងឺ​ផ្លូវ​ចិត្ត ​ហើយ​ផ្ទេរ​វិបត្តិ​ផ្លូវ​ចិត្ត​នោះ​ទៅ​ឲ្យ​កូនចៅ​របស់​ពួកគេ​បន្ត​ទៀត។ លោក Ok បាន​និយាយ​ថា «សិល្បៈ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ផ្សារ​ភ្ជាប់​ទំនាក់ទំនង​របស់​មនុស្ស​ទៅ​នឹង​ពេលវេលា​និង​ទីកន្លែង‍​នៅ​ពេល​អតីតកាល​និង​អនាគតកាល​»។ ​

ខណៈ​ដែល​ការ​ភ្ជាប់​ទំនាក់ទំនង​ទាំង​នោះ​រឹងមាំ សិល្បករ​ខ្មែរក៏​ច្នៃប្រឌិត​សិល្បៈ​បុរាណ​ខ្មែរ​ឲ្យ​មាន​លក្ខណៈ​ទំនើប​ផង​ដែរ។

អ្នកស្រី Judy Ledgerwood ដែល​ជា​នរវិទូ​ដែល​បាន​ធ្វើការ​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​អំពី​វប្បធម៌​ខ្មែរ​តាំង​ពី​ឆ្នាំ​១៩៨៩​មក​បាន​ថ្លែង​ថា «សិល្បៈ​ខ្មែរ​កំពុង​តែ​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ឡើង​វិញ គឺ​ទាំង​សិល្បៈ​បុរាណ​ ដែល​គេ​គូរ​រូប​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត​ខ្មែរ ការ​ឆ្លាក់​ជា​រូបចម្លាក់ និង​រូប​បដិមាករ​ព្រះពុទ្ធជាដើម ហើយ​ក្រៅ​ពី​នោះ​ក៏​មាន​ការកើនឡើង​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​ដែល​ច្របាច់​បញ្ចូល​គ្នា​នូវ​សិល្បៈ​បុរាណ​ជាមួយ​នឹង​គំនិត​សិល្បៈ​ទំនើប ប៉ុន្តែ​នៅ​តែ​រក្សា​លក្ខណៈ​សិល្បៈ​និង​គំនិត​ខ្មែរ​ដដែល‍»។ ​

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein គឺ​ជា​ជនជាតិ​ខ្មែរ​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​ជនជាតិ​ខ្មែរ​ជាច្រើន​ទៀត​ដែល​ប្តេជ្ញា​ប្រើប្រាស់​សិល្បៈ​បុរាណ​ខ្មែរ​ ដូចជា​របាំ តន្ត្រី ចម្លាក់ និង​គំនូរ ដើម្បី​ស្តារ​វប្បធម៌​ដ៏​សម្បូរ​បែប​មួយ។ នេះ​គឺ​ជា​មោទនភាព​មួយ។

សិល្បៈ​វប្បធម៌​ខ្មែរ​បាន​រីក​សុសសាយ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ពី​សតវត្សរ៍​ទី​៩​ដល់​សតវត្សរ៍​ទី​១៤។ កេរមរតក​ដ៏​ឋិតថេរ​បំផុត​គឺ​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត ដែល​បរិវេណ​ប្រាសាទ​នេះ​ទាំង​មូល​មាន​ទំហំ​ប៉ុននឹង​ទីក្រុង Los Angeles រដ្ឋ California សហរដ្ឋអាមេរិក។ អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein និយាយ​ថា «អ្នក​ដែល​គ្មាន​ជំនាញ​និង​គ្មាន​ចំណេះដឹង​មិន​អាច​សាងសង់​ប្រាសាទ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នេះ​បាន​ទេ‍»។ ​

នៅ​ពាក់​កណ្តាល​សតវត្សរ៍​ទី​២០ ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត​ក្លាយ​ជា​ឫសគល់​នៃ​វប្បធម៌​ដែល​រស់រវើក​បំផុត​មួយ​នៅ​ក្នុង​តំបន់​អាស៊ីអាគ្នេយ៍ ហើយ​បាន​ទាក់ទាញ​មនុស្ស​ល្បីៗឲ្យ​ទៅ​ទស្សនា​ ដូចជា​អ្នកស្រី Jacqueline Kennedy ភរិយា​អតីត​ប្រធានាធិបតី​អាមេរិក​លោក John F. Kennedy និង​និមិត្តរូប​ស្ថាបត្យករ​ខ្មែរ លោក វ៉ាន់ ម៉ូលីវ៉ាន់ ជាដើម ។

​បន្ថែម​ពី​នោះ​ក៏​មាន​តន្ត្រី rock 'n' roll ​ដ៏​រស់រវើក​ខ្មែរ​របស់​លោក ស៊ីន ស៊ីសាមុត និង​អ្នកស្រី​ រស់ សេរីសុទ្ធា ដែល​ត្រូវ​បាន​ក្រុម​តន្ត្រី Cambodian Space Project ថត​ឡើង​វិញ​និង​និពន្ធ​ទំនុក​ភ្លេងថ្មីៗ​ជាច្រើន​ផង​ដែរ។ ​

ការ​បញ្ចេញ​អារម្មណ៍

ការណ៍​ដែល​កេរដំណែល​កម្ពុជា​ដែល​មាន​មនុស្ស​ទៅ​ទស្សនា​ពី​ទូទាំង​សកលលោក​នេះ​ មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​បំផ្លិចបំផ្លាញ​ដោយ​ក្តី​សុបិន្ត​របស់​ខ្មែរ​ក្រហម ​ដែល​ចង់​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​សហគមន៍​កសិកម្ម​ដ៏​ល្អ​ឥតខ្ចោះ​នោះ​ មិន​ត្រឹម​តែ​បង្ហាញ​អំពី​ការ​តស៊ូ​របស់​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ថែម​ទាំង​បង្ហាញ​អំពី​ការ​តស៊ូ​របស់​មនុស្ស​លោក​ទាំងអស់​ផង​ដែរ។

អ្នកស្រី Ledgerwood ព្រឹទ្ធបុរស​រង​មហាវិទ្យាល័យ​វិចិត្រ​សិល្បៈ​នៃ​សាកលវិទ្យាល័យ​ Northern Illinois University ក្នុង​សហរដ្ឋអាមេរិក​បាន​ថ្លែង​ថា «មិន​មាន​វប្បធម៌​ណាមួយ​ដែល​គ្មាន​សិល្បៈ​នោះ​ទេ‍»។

អ្នកស្រី Ledgerwood បាន​បន្ថែម​ទៀត​ថា «មនុស្ស​តែងតែ​ស្វែង​រក​មធ្យោបាយ​ដើម្បីបញ្ចេញ​នូវ​អារម្មណ៍​របស់​ខ្លួន​តាមរយៈ​វាយនភណ្ឌ គំនូរ រូបចម្លាក់ តន្ត្រី របាំ និង​សូម្បី​តែ​តាមរយៈ​ភាសា ដែល​យើង​និយាយ‍»។

ហេតុដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​របប​ផ្តាច់ការ​ដូចជា​របប​ខ្មែរ​ក្រហម​ចង់​សម្លាប់​សិល្បករ។​

លោក Joseph Melillo ផលិតករ​ប្រតិបត្តិ​នៃ​មជ្ឈមណ្ឌល​សម្តែង​សិល្បៈ Brooklyn Academy of Music ដែល​ហៅ​កាត់​ថា (BAM) ដែល​បាន​នាំ​យក​ស្នាដៃ​សិល្បៈ «បង្សុកូល៖ ការ​រំឭក​ដល់​កម្ពុជា​‍» មក​សម្តែង​នៅ​ក្នុង​ទីក្រុង​ ញូវយ៉ក កាល​ពី​ខែ ធ្នូ បាន​និយាយ​ថា «សិល្បៈ​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​បុគ្គល​ម្នាក់​គិត​និង​បញ្ចេញ​អារម្មណ៍​ដោយ​សេរី។ ប្រសិន​បើ​អ្នក​យក​សិល្បករ​និង​បញ្ញវន្ត​ចេញ​ពី​សង្គម​របស់​ខ្លួន នោះ​មាន​ន័យ​ថា អំណាច​នយោបាយ​អាច​ដឹកនាំ​របៀប​របប​រស់នៅ​និង​ការ​គិត​របស់​មនុស្ស​បាន ពីព្រោះ​ថា​គ្មាន​នរណា​ម្នាក់​នៅ​ក្នុង​សង្គម​អាច​ជំនួស​សិល្បករ​និង​បញ្ញវន្ត​បាន​នោះ​ទេ‍»។ ​

ជា​គំរូ​សម្រាប់​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត

បណ្ឌិត ហ៊ឹម សុភី ដែល​ជា​អ្នក​និពន្ធ​ទំនុក​ភ្លេង​និង​ជា​អ្នក​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ពី​របប​ខ្មែរ​ក្រហម​បាន​បង្កើត​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​«បង្សុកូល‍»​ឡើង ដោយ​ច្របាច់​បញ្ចូល​គ្នា​នូវ​វង់ភ្លេង​បុរាណ​ខ្មែរ ចម្រៀង ស្មូត ជាមួយ​នឹង​វង់ភ្លេង​បស្ចឹម​ប្រទេស​និង​ច្រៀង​ជា​ពួក​ដោយ​ក្រុម​សិល្បករ​តៃវ៉ាន់​ផង​ដែរ។ ស្នាដៃ​សិល្បៈ​«បង្សុកូល‍»​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ដាក់​ឈ្មោះ​តាម​ពិធី​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​មួយ​ដែល​ភាគច្រើន​ប្រារព្ធ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​សព។ ​

លោក ហ៊ឹម សុភី ដែល​បាន​បាត់បង់​បងប្រុស​បង្កើតពីរ​នាក់​ក្នុង​របប​ខ្មែរ​ក្រហម​ បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា «ដោយសារ​ការ​ឈឺចាប់​នៅ​សម័យ​ខ្មែរ​ក្រហម​បាន​ផ្តល់​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ថា​មិន​អាច​បំភ្លេច​បាន ហើយ​ខ្ញុំ​ប្រឹង​ប្រែង​បញ្ចេញ​នូវ​គេហៅ express my feeling គឺ​ខ្ញុំ​បញ្ចេញ​នូវ​មនោសញ្ចេតនា​ការ​គិត​របស់​ខ្ញុំ​តាមរយៈ​ស្នាដៃ​និពន្ធតន្ត្រី​ហ្នឹង‍»។

លោក សំ សំអាង ទីប្រឹក្សា​ក្រសួង​វប្បធម៌​និង​វិចិត្រ​សិល្បៈ​ បាន​ថ្លែង​ប្រាប់ VOA ថា «Dr. ហ៊ឹម សុភី ក្តី គាត់​សរសេរ​ភ្លេង​សរសេរ​អីចឹង នេះ​ជា​មោទនភាព​ខ្មែរ​មួយ​ថា ខ្មែរ​យើង​បាន​បង្កើត​ស្នាដៃ​មួយ​ជា​ស្នាដៃ​អន្តរជាតិ ដែល​អាច​ចូល​ប្រឡូក​នៅ​លើ​ឆាក​អន្តរជាតិ​បាន ហើយ​ជា​មុខមាត់​របស់​ខ្មែរ ជា​កត្តា​វិជ្ជមាន​ កត្តា​មោទនភាព​របស់​ខ្មែរ ហើយ​ជា​គំរូ ជា​ឧទាហរណ៍​មួយ ដែល​ជំរុញ​ជា​ពិសេស យុវជន យុវនារី ជំនាន់​ក្រោយ​នេះ ឲ្យ​ឃើញ​ថា យើង​ក៏​មាន​លទ្ធភាព យើង​ក៏​មាន​ទេពកោសល្យ យើង​ក៏​មាន​ចំណេះដឹង យើង​អាច​ធ្វើ​បាន​ដូច​គេ​ដូច​ឯង​នៅ​លើ​សកលលោក​នេះ‍»។

អង្គការ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​អមតៈ​ ដែល​ជា​អង្គការ​មិន​ស្វែង​រក​ប្រាក់​កម្រៃមួយ បង្កើត​ឡើងដើម្បី​ជួយ​គាំទ្រ​ដល់ការ​ស្តារ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​ឡើង​វិញ​លើ​គ្រប់​ទម្រង់​ទាំងអស់​ ជា​អ្នក​ឧបត្ថម្ភ​គាំទ្រ​ដល់​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​«បង្សុកូល‍»​នេះ។

លោក ព្រីម ភ្លឿន នាយក​ប្រតិបត្តិ​នៃ​អង្គការ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​អមតៈ បាន​ថ្លែង​ប្រាប់ VOA ថា ក្នុង​ចំណោម​ឧបករណ៍​ភ្លេង​បុរាណ​ខ្មែរ​ដែល​ប្រគុំ​នៅ​ក្នុង​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​នេះ ពិណ​បុរាណ​ខ្មែរ​ទាក់ទាញ​ចំណាប់​អារម្មណ៍​របស់​ទស្សនិកជន​ខ្លាំង​ជាង​គេ ដោយ​សារ​តែ​ឧបករណ៍​ភ្លេង​នេះ​បាន​បាត់បង់​អស់​រយៈពេល​ជិត​៩០០​ឆ្នាំ​ទៅ​ហើយ។

តន្ត្រីករ កែវ សុនន្ទកវី និង​លោក Patrick Kersalé ដែល​ជា​ជាតិពន្ធុ​តន្ត្រី​វិទូ​បារាំង បាន​ចូលរួម​ជាមួយ​នឹង​លោក ហ៊ឹម សុភី ដើម្បី​បង្កើត​ជា​ឧបករណ៍​ពិណ​នេះ​ឡើង​កាល​ពី​ឆ្នាំ ២០១៤ តាមរយៈ​ការ​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​ទៅ​លើ​សិលា​ចារឹក​និង​តាម​រូប​ចម្លាក់​នៅ​លើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បុរាណ​ខ្មែរ ដែល​មាន​ច្រើន​នៅ​តាម​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត​និង​ប្រាសាទ​សំបូរ​ព្រៃគុហ៍ ។ ​

កញ្ញា ស្ងួន កវីស្រីរ័ត្ន ដែល​ជា​អ្នក​ដេញ​ពិណ​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​ពីរ​នាក់​នៅ​ក្នុង​ស្នាដៃ​សិល្បៈ​«បង្សុកូល‍» គឺ​ជា​កូន​សិស្ស​ដំបូង​បង្អស់​របស់​លោក ហ៊ឹម សុភី។

នាង​បាន​ថ្លែង​ថា «មូលហេតុ​ដែល​ខ្ញុំ​ចាប់​ផ្តើម​លេង​ឧបករណ៍​ពិណ​ហ្នឹង ដោយសារ​តែ​គ្រួសារ​ខ្ញុំ​៥​ទៅ​៦​ជំនាន់​ហើយ​គឺ​ជា​អ្នក​សិល្បៈ​ទាំងអស់ អីចឹង​ខ្ញុំ​គិត​ថា ខ្ញុំ​មាន​ឈាម​ជ័រ​ជា​អ្នក​សិល្បៈ ហើយ​ណាមួយ​ចិត្ត​ខ្ញុំ​ស្រឡាញ់​ផង​ទើប​ខ្ញុំ​ចាប់​ជំនាញ​ជា​អ្នក​សិល្បៈ‍»។

លោក ហ៊ឹម សុភី បាន​ថ្លែង​ថា «យើង​ជា​ចំណែក​មួយ​នៃ​ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​រស់​ឡើង​វិញ​នៃ​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​បុរាណ​ខ្មែរ​យើង និង​ការពារ​នឹង​ការ​បាត់បង់ ​ព្រោះ​យើង​បាន​បង្ហាញ​ទៅ​ដល់​ទស្សនិកជន ដល់​ក្មេង​ជំនាន់​ក្រោយ​ឲ្យ​បាន​ឃើញ‍»។ ​

គ្រូ​សិល្បៈ

មិនមែនសិល្បករ​និង​ហត្ថករ​ទាំងអស់​ធ្វើការ​សិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​ទៅ​លើ​រូបចម្លាក់​នៅតាម​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​អង្គរវត្ត​នោះ​ទេ។ ​

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ដែល​បាន​ចាកចេញ​ពី​ប្រទេស​កម្ពុជា​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៧៩ នៅ​ពេល​ដែល​អ្នកស្រី​មាន​អាយុ​១៤​ឆ្នាំ បាន​ស្វែងរក​គ្រូ​សិល្បៈ​ដែល​នៅ​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ពី​របប​ប្រល័យ​ពូជសាសន៍​ខ្មែរ​ក្រហម តាមរយៈ​ការ​សួរ​តៗ​គ្នា។ ​

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein បាន​ថ្លែង​ថា «ក្នុង​រយៈពេល​៤​ឆ្នាំ​ដែល​កម្ពុជា​ស្ថិត​ក្រោម​របប​ខ្មែរ​ក្រហម គេ​និយាយ​ថា សិល្បៈ​ខ្មែរ​ស្លាប់​ហើយ ប៉ុន្តែ​វា​មិន​ពិត​នោះ​ទេ។ សម្រាប់​ខ្ញុំ ខ្ញុំ​គិត​ថា សិល្បៈ​ខ្មែរ​គ្រាន់​តែ​សំងំ‍​ប៉ុណ្ណោះ‍»។

លោក Kikuo Morimoto ដែល​ជាជាង​គំនូរ​សម្លៀកបំពាក់ Kimono ជប៉ុន​ក្នុង​ទីក្រុង តូក្យូ​និង​ហៅ​ខ្លួន​ឯង​ថា​ជា​អ្នក​ស្រឡាញ់​សូត្រ​នោះ បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​មក​កម្ពុជា​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៩៥ និង​បាន​សាកសួរ​ពី​ភូមិ​មួយ​ទៅ​ភូមិ​មួយ រក​អ្នក​ត្បាញ​សូត្រ នេះ​បើយោង​តាម​វិទ្យាស្ថាន​វាយនភណ្ឌ​ប្រពៃណី​ខ្មែរ។

លោក Morimoto បាន​រកឃើញ​យាយៗ​មួយ​ចំនួន​ដែល​ចេះ​ត្បាញ​សូត្រ ហើយ​លោក​បាន​បញ្ចុះបញ្ចូល​ពួកគេ​ឲ្យ​ឈប់​ប្រើ​លក្ខណ៍​គីមី​ជំនួស​លក្ខណ៍​ធម្មជាតិ។ បច្ចុប្បន្ន​នេះ​ វិទ្យាស្ថាន​វាយនភណ្ឌ​ប្រពៃណី​ខ្មែរ បណ្តុះបណ្តាល​កូនសិស្ស​ជាច្រើន ដែល​ចំណាយ​ពេលវេលា​រហូត​ដល់​មួយ​ទសវត្សរ៍​រៀនសូត្រ​ពី​របៀប​រវៃ​សូត្រ ជ្រលក់​សូត្រ និង​បច្ចេកទេស​ត្បាញ​ដើម្បី​ក្លាយ​ជា​គ្រូ​តម្បាញ​បាន។

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ដែល​បាន​ត្រឡប់​ទៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​វិញ​កាល​ពី​ដើម​ទសវត្សរ៍​១៩៩០ បាន​មាន​ប្រសាសន៍​ថា «​ឪពុក​របស់​ខ្ញុំ​គឺ​ជា​មន្ត្រី​រាជការ​ហើយ​ជា​សិល្បករ​និង​ជា​អ្នក​ស្រឡាញ់​វប្បធម៌។ គាត់​ស្គាល់​មនុស្ស​ជាច្រើន។ ខ្ញុំ​ដឹង​ពី​របៀប​សួរ​និង​រក្សា​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ​នឹង​ក្រុម​សិល្បករ​និង​ហត្ថករ​ទាំង​នោះ។ ខ្ញុំ​សួរ​តៗ​គ្នា​ពី​មិត្តភក្តិ​ម្នាក់​ទៅ​មិត្ត​ភក្តិ​ម្នាក់‍»។

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein បាន​រក​ឃើញ​គ្រូ​ចម្លាក់​ឈើ​ម្នាក់​ដែល​នៅ​រស់រាន​មាន​ជីវិត​ពី​របប​ខ្មែរ​ក្រហម នៅ​ពេល​ដែល​វៀតណាម​បាន​ឈ្លានពាន​កម្ពុជា​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៧៩ ។ អ្នក​ស្រី​បាន​ថ្លែង​ថា លោក​គ្រូ​ចម្លាក់​រូប​នោះ​បាន​ប្រមូល​ឈើ​ជាច្រើន​ពី​ប្រាសាទ ផ្ទះ​ធំ និង​វត្ត​នានា​ដែល​ខ្មែរ​ក្រហម​បាន​បញ្ជា​ឲ្យ​កម្ទេច​ចោល ដើម្បី​រក្សា​ទុក​ជា​កេរដំណែល​ និង​ប្រើប្រាស់​ដើម្បី​បង្ហាញ​ដល់​អ្នក​គ្រប់គ្នា​និង​សម្រាប់​កូនចៅ​ជំនាន់​ក្រោយ​ទៀត។

គ្រឿងអលង្ការនិងកន្លែងសូត្ររុំកខ្មែរធ្វើដោយដៃ (រូបពីគេហទំព័រ Khmer Art Gallery)

លោកគ្រូ​ចម្លាក់​ឈើ​រូប​នោះ​បាន​ទទួល​បង្រៀន​សិស្ស​បន្ត​ទៀត និង​ប្រើប្រាស់​សៀវភៅ​មួយ​ក្បាល​ដែល​មាន​រូប​គំនូរ​ចាស់​ ដើម្បី​បង្រៀន​ដល់​ពួកគេ​ពី​វិធីសាស្ត្រ​ឆ្លាក់​រូប​តាម​បែប​បុរាណ​និង​អនុវត្ត​ដោយ​ផ្ទាល់។ អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ផ្ទាល់​បាន​ឃើញ​ពី​ដំណើរការ​ដូចគ្នា​នេះ​សម្រាប់​ផលិត​រូបចម្លាក់​ធ្វើ​ពី​ស្ពាន់ រូប​គំនូរ និង​ចម្លាក់​ផ្សេងៗ​ទៀត។

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein បាន​និយាយ​ថា «រូបចម្លាក់​ធ្វើ​ពី​ស្ពាន់​នានា​ដែល​យើង​ឧបត្ថម្ភ​ឲ្យ​ផលិត​នៅ​កម្ពុជា​គឺ​ធ្វើ​ដោយ​ដៃ និង​ដំ​ដោយ​ញញួរដៃ និង​ដុត​នៅ​ក្នុង​ឡ​ស្ល​លោហធាតុ។ យើង​មិន​ប្រើ​បច្ចេកវិទ្យា​ទំនើប​សោះ​តែ​ម្តង»។ ​

អ្នកស្រី Bonna Neang Weinstein ថ្លែង​ថា ការ​អនុវត្ត​ទៅ​តាម​វិធី​បុរាណ​ទាំងអស់​នេះ​ធ្វើ​ឲ្យ​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​មាន​ទំនាក់ទំនង​នឹង​គ្នា។ អ្នកស្រី​លើកឡើង​ថា «សិល្បៈ សិល្បៈ​សម្តែង ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​ថា​តើ​យើង​អាច​បង្ហាញ​អត្តសញ្ញាណ​របស់​យើង​ដោយ​មិន​មាន​សិល្បៈ​សម្តែង​និង​សិល្បៈ​ទស្សនីយភាព​យ៉ាង​ដូចម្តេច​បាន​នោះ​ទេ‍»។

ជាតិពន្ធុ​តន្ត្រី​វិទូ លោក សំ សំអាង បាន​ថ្លែង​ថា ការ​ធ្វើ​ឲ្យ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​រស់​រវើក​ឡើង​វិញ​មាន​សារៈសំខាន់​ណាស់ ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ប្រទេសជាតិ​ល្អ​រុងរឿង។ លោក​បាន​ថ្លែង​ថា ប្រសិន​បើ​សិល្បៈ​ទាំង​នេះ​បាត់បង់ «នោះ​ពិភពលោក​ហ្នឹង​ក៏​បាត់ ក៏​ខាត​បង់ តែ​អ្នក​ដែល​ខាតបង់​ជាង​គេ​គឺ​យើង​ហ្នឹង​ឯង​ជា​ម្ចាស់​សម្បត្តិ​វប្បធម៌​ផ្ទាល់‍»៕